Gender Dictionary: traveling concepts and local usages in Lebanon قاموس الجندر: مفاهيم متنقّلة واستعمالاتها المحلية في لبنان
Etymologically, the hymen is an elastic skin tissue that partially surrounds the vaginal opening, for this reason it is also referred to as the hymenal ring. The hymen’s shape, colour, and size varies significantly from person to person and is frequently nonexistent(1). If present, the hymen is rarely an intact membrane. It is typically torn in different patterns, and consists of various folds of skin, which in turn allow for the outflow of menstrual blood. In rare cases the hymen can have a shape that prevents the outflow of menstrual blood, which may then require medical intervention. Biologically, the hymen does not serve any known or vital purpose for the body(2).
Because of its partial tears and elasticity, the hymen can allow for the insertion of tampons or menstrual cups without necessarily causing major changes to its structure (this differs from person to person). The hymen changes shape during puberty and can become weaker, stretched or worn out with activities such as exercise, masturbation, sexual intercourse and childbirth. Yet, its elasticity can also allow it to retain its shape even after penetrative activities, depending, again, on the person’s body. Thus, the lack of an identifiable hymen is just as inaccurate of a signifier of penetrative sexual intercourse’s occurance as the presence of a hymen, and it cannot determine whether a person is or has been sexually active(3).
Despite this inconsistency, the hymen has been and continues to be considered as the physical representative of virginity for women socially. In patriarchal societies, its presence is required as proof of a woman’s abstinence from sexual intercourse with men, which is thereby used to represent her purity and suitability for marriage, as well as her family’s honour. In some cases women seek out “restorative surgeries”(4) through which they “re-sew” the hymenal folds to regain their “virginity”. Clearly then, the hymen has become a powerful tool to discredit women socially and politically. For example, the Egyptian regime performed “virginity tests” on women protesters during the Egyptian revolution to discredit them and their families as dishonorable persons(5).
Patriarchal legislators continue to implement laws that reaffirm the hymen’s centrality to women’s virginity and serve to police their bodies and sexuality. For example, the Lebanese penal code differentiates between women rape survivors and the penalty for their rapists on the basis of their virginity. According to article 512, the man who rapes a virgin woman receives a higher penalty than the man who rapes a non-virgin woman(6). In order to determine the survivor’s virginal status when applying this article, the courts usually order or require the performance of medical virginity tests and do not rely on the survivor’s testimony. Other articles, such as 518 which handles rape by deceit (the false promise of marriage which serves as lack of consent) explicitly link the proof of virginity with an admission from the man that he did indeed deceive a virgin woman and lured her into sex under the false promise of marriage, and not the woman’s words(7). Thus, such articles not only legally allocate access and knowledge over women’s bodies to men (both, the rapist or the doctor can prove a woman’s virginity, but not her) but they also limit the survivor’s capacity to prove the crime or have it be taken seriously.
The patriarchal myth that every female is born with an intact hymen is also often accompanied with the myth that a woman’s first penetrative vaginal intercourse necessarily leads to bleeding due to the “rupturing” of the hymen. While bleeding can occur as a result of tears in the hymenal tissue’s stretching, it is also often caused by trauma to the vaginal opening and walls, due to being tense (out of fear of painful intercourse), lack of lubrication, or too forceful or early penetration(8). Therefore, the anticipation that the “first time will hurt” (in the case of penile-vaginal intercourse) leads to a self-fulfilling prophecy of painful sex.
Some feminist health practitioners have challenged the medicalised notion of the hymen’s breaking, which aims to constitute a single moment of “rupture” after which the hymen is referred to as “hymenal remnants”(9). By emphasizing a singular moment of hymenal rupture, the mainstream medical view – despite its quest for accuracy – complements the social view which establishes penile heterosexual penetration as the singular socially acceptable method of “accessing” the vagina. Such a view contributes to alienating women from their own bodies, causing fear and worry that they may “rupture” their own hymen, and denying them their right of control over their bodies and sexual pleasure and handing this right to men. In response, some groups such as the Swedish Association for Sexuality Education, renamed the hymen as the “vaginal corona” and emphasized as facts the tissue’s elasticity, various shapes, and the multiplicity of ways it can or cannot alter its form(10).
يُعرَّف غشاء البكارة اشتقاقيًا بوصفه نسيجًا جلديًا مرنًا يحيط جزئيًا بالفتحة المهبلية، ولهذا السبب يُشار إليه بعبارة الحلقة البكارية. ويختلف غشاء البكارة، شكلًا ولونًا وحجمًا، اختلافًا كبيرًا من شخصٍ إلى آخر وينعدم وجوده في كثيرٍ من الأحيان(1). أمّا إذا كان موجودًا، فنادرًا ما يكون غشاءً تامًا، إذ يكون عادةً ممزّقًا وفقًا لأنماط مختلفة، ويتكوّن من طيّاتٍ مختلفة من الجلد، ما يسمح بالتالي بتدفّق دم الحيض خارجًا. في حالات نادرة، يمكن أن يتّسم غشاء البكارة بشكلٍ يمنع تدفّق دم الحيض خارجًا، ما قد يستدعي إذّاك اللجوء إلى تدخّلٍ طبي. ومن الناحية البيولوجية، لا يخدم غشاء البكارة أيّ غرضٍ معروف أو حيوي في الجسم(2).
بسبب تمزّقات غشاء البكارة الجزئية ومرونته، يمكنه أن يسمح بإدخال السدادات القطنية أو الكؤوس الحيضية من دون التسبّب بالضرورة بتغييراتٍ رئيسة في بنيته (وهذا يختلف من شخصٍ إلى آخر). وتجدر الإشارة إلى أنّ شكل غشاء البكارة يتغيّر أثناء فترة البلوغ، ويمكن أن يغدو أضعفَ أو متوسعًا أو تالفًا بفعل عددٍ من الأنشطة كممارسة التمارين الرياضية والاستمناء والجماع والولادة. لكن، يمكن أن تسمح مرونته أيضًا بالاحتفاظ بشكله حتى بعد أفعالٍ إيلاجية، وهذا يتوقّف، مرةً أخرى، على جسم الشخص. وهكذا، يستحيل أن يكون وجود غشاء بكارة أو عدمه دالًّا دقيقًا على حدوث جماعٍ إيلاجي، ولا يمكن ذلك أن يحدّد ما إذا كان الشخص نشِطًا جنسيًا في السابق أو هو كذلك حاضرًا(3).
وعلى الرغم من هذا التضارب، كان غشاء البكارة ولا يزال يُعتَبر الممثّل الجسدي لعذرية النساء اجتماعيًا. ففي المجتمعات البطريركية، وجود هذا الغشاء مطلوبٌ بوصفه دليلًا على امتناع المرأة عن مجامعة الرجال، ما يُستخدم بالتالي ليعكس لا طهارتها ومدى ملاءمتها للزواج فحسب، بل أيضًا شرف عائلتها. في بعض الحالات، تسعى المرأة إلى إجراء “عملية جراحية ترميمية”(4) يتمّ من خلالها “رتق” الطيّات البكارية حتى تستعيد “عذريّتها”. من الواضح إذًا أنّ غشاء البكارة بات أداةً قوية لتشويه سمعة المرأة اجتماعيًا وسياسيًا. وقد أخضع النظام المصري على سبيل المثال عددًا من المتظاهرات أثناء الثورة المصرية لـ “اختبارات العذرية”لتشويه سمعتهنّ وسمعة عائلاتهنّ بوصفهنّ نساءً غير شريفات(5).
يستمرّ المشرّعون البطريركيون بتنفيذ القوانين التي تؤكّد على مركزية غشاء البكارة في عذرية المرأة، وهي قوانين تهدف إلى مراقبة جسدها ونشاطها الجنسي. على سبيل المثال، يفرّق قانون العقوبات اللبناني بين النساء الناجيات من الاغتصاب وعقوبة مغتصيبهنّ على أساس عذريتهن. ووفقًا للمادة 512، ينال الرجل الذي يغتصب امرأةً عذراء عقوبةً أشدّ من ذاك الذي يغتصب امرأةً غير عذراء(6). ومن أجل أن تحدّد المحاكم وضع الناجية العذري عند تطبيق أحكام هذه المادة، فإنّها عادةً ما تطلب أو تشترط إجراء اختبارات طبية للتحقّق من العذرية، غير معتَمدةٍ على شهادة الناجية. وهنالك مواد أخرى، كالمادة 518 التي تتناول الاغتصاب عن طريق الخداع (الوعد الكاذب بالزواج الذي هو بمثابة انعدام الموافقة)، تربط بشكلٍ واضح إثبات العذرية باعتراف الرجل بأنّه بالفعل خدع امرأةً عذراء واستدرجها إلى ممارسة الجنس بقطعه وعدًا كاذبًا بالزواج، ولا تربط هذا الإثبات بإفادة المرأة(7). وبالتالي، فإنّ هذه المواد لا تمنح الرجلَ قانونيًا فحسب إمكانية الوصول إلى جسد المرأة ومعرفته (يستطيع كلٌّ من المغتصب أو الطبيب أن يثبت عذرية المرأة، لكن لا تستطيع هي ذلك)، بل إنّها تحدّ أيضًا من قدرة الناجية على إثبات الجريمة أو الدفع إلى أخذها على محمل الجدّ.
أمّا الخرافة البطريركية التي تزعم أنّ كلّ أنثى تولد بغشاء بكارةٍ تامّ، فغالبًا ما ترافقها خرافة أخرى مفادها أنّ أوّل جماعٍ مهبلي إيلاجي للمرأة يؤدّي بالضرورة إلى نزيفٍ بسبب “تمزّق” غشاء البكارة. صحيحٌ أنّ النزيف يمكن أن يحدث نتيجة التمزّقات أثناء تمدّد الأنسجة البكارية، بيد أنّ ذلك يمكن أن يكون مـرّده أيضًا في كثيرٍ من الأحيان إلى جرحٍ في الفتحة والجدران المهبلية، إمّا لأنّها مشدودة (خوفًا من الجماع المؤلم)، أو بفعل عدم استخدام المزلقات، أو لأنّ الإيلاج قويٌ أو باكرٌ للغاية(8). لذلك، يؤدّي الاستباق الذي يعتبر أنّ “المرة الأولى ستكون مؤلمة” (في حالة إيلاج القضيب في المهبل) إلى نبوءةٍ تحقّق ذاتها عن علاقةٍ جنسيةٍ مؤلمة.
وقد طعنت بعض الطبيبات النسويات بالفكرة التي أُضفيَ عليها طابعٌ طبي والقائلة بفضّ غشاء البكارة، وهي فكرةٌ تهدف إلى تحديد لحظة واحدة “يتمزّق” فيها الغشاء ويُشار بعدها إليه بعبارة “البقايا البكارية”(9). فمن خلال التشديد على لحظة وحيدة لتمزّق غشاء البكارة، تُكمّل وجهة النظر الطبية السائدة – على الرغم من سعيها إلى توخّي الدقة – وجهة النظر الاجتماعية التي جعلت من الإيلاج الغَيري القضيبي الطريقة الوحيدة المقبولة اجتماعيًا لـ “النفاذ” إلى المهبل. تساهم هذه النظرة في تنفير المرأة من جسدها نفسه، ما يتسبّب بالخوف والقلق من أنّها قد “تمزّق” غشاء بكارتها، ويحرمها من حقّها في التحكّم بجسدها ولذّتها الجنسية، وينتهي الأمر بها بأن تسلّم هذا الحقّ إلى الرجل. ردًا على ذلك، أعاد بعض المجموعات، مثل الرابطة السويدية للتثقيف الجنسي، تسمية غشاء البكارة وأطلق عليه اسم “إكليل المهبل”، مشدّدًا على عددٍ من الحقائق، ومنها مرونة الأنسجة واختلاف الأشكال وتعدّد الطرق التي يمكن أو لا يمكن أن يغيّر من خلالها الغشاءُ شكله(10).