Gender Dictionary: traveling concepts and local usages in Lebanon
قاموس الجندر: مفاهيم متنقّلة واستعمالاتها المحلية في لبنان

Introduction          A       C       F       G       H       I       L       M       N       O       P       Q       R       S       V       W  info.png


Until the middle of the 20th century, “gender” was used to name only the grammatical category that classifies nouns into feminine, masculine and neuter or distinguishes animate from inanimate objects. Currently, “gender” is used when referring to social identities such as “woman”, “trans”, “man” or “other”. Although the same word “jins” is used to denote both gender and sex in Arabic (as well as “sexual act”), the modern differentiation between sex (male-female; مذكر - مؤنث) and gender (man-woman; رجل - أمرأة) exists today.


In English, a common way to define gender is by distinguishing it from sex: whereas sex is understood as biological, gender is socially constructed. Overall, the differentiation between biological sex and constructed gender is problematic. Recent research has argued that so-called “biological sex” is also gendered. For instance, Anne Fausto-Sterling points out that there is enough evidence in biology that suggests that sex is a spectrum of possibilities, rather than a solid male-female binary, which is also argued by Intersex persons. Assumptions about gender have shaped scientific research so that a male-female binary system is imposed on a far greater variety of configurations in humans, animals and plants(1).


Debates about “gender” (and its relation to “sex” and sexuality) are central to feminist theory. The term “gender” was popularized in the 1970s in the United States and Europe in order to combat biological determinism – claims that women’s social subordination was rooted in their physical “otherness” (i.e. that because they are female, they are inferior). Such claims were equally widespread across the Middle East and a fight against the naturalization of women’s subordination was led by renowned feminists such as Nawal al-Saadawi in Egypt(2), and the feminists of the second wave in Lebanon who contended the normalization of gender roles الأدوار الاجتماعية. In the North American academy, Marxian feminists like Shulamith Firestone and Gayle Rubin claimed that “gender” referred to social conceptions about masculinity and femininity that built on an exaggeration of biological differences between women and men. They defined “gender” as a historically variable social construction(3). Their insights were incorporated into psychoanalytical approaches and constructivist theories which highlight the importance of early childhood socialization for subordinating women to men and creating normative masculinities and femininities. All three stances support the idea that women and men exist as groups and that certain experiences and social expectations bind some persons into the category “women”. Because of this, they have been termed “gender realist” approaches. The political implications of the realist definition of “gender” is that claims for gender justice can be made in the name of “women” as a group (which is the main premise of second wave feminism, and continues to be relevant today in fighting gender based discrimination)(4).


Gender can also be understood as performance. Most famously, Judith Butler has argued that gender must be “repeated” continuously in order to exist. In her 1990 book Gender Trouble, Butler used the notion of performativity to contradict some key assumptions of second wave feminism. She argued that when some feminists claim that “women” are oppressed by patriarchy, they create an implicit and fixed definition of what “women” are, which serves to continue this very binary without breaking it. Instead of the identity politics of gender realists, Butler advocates a politics that constantly questions and subverts any definition of gender, especially one based on identity. Her stance has been influential in queer activism and the development of queer theory(5).In a 2014 interview, Butler has clarified that “gender performativity” does not imply that gender is always fluid or should be. Rather, she stated that Gender Trouble was meant to emphasize the possibilities beyond gender binaries and the importance of self-definition. This position fully supports recognizing transgender persons’ experiences and identifications, and makes an ethical commitment to destigmatizing their choices about gender presentation and sex reassignment surgeries(6).


“Gender” is replacing “sex” in common speech, while نوع إجتماعي and/or جندر is increasingly replacing “jins” in Lebanese activist speech and publications specifically as part of gender mainstreaming efforts that are intimately linked with rising NGOization, institutionalization of feminist and women’s movements, and overall professionalization of activists and women’s issues. In particular, fourth wave feminists in Lebanon have taken “gender” out of its binary (or often singular) meaning and engaged with the queer feminist reconceptualizations outlined above which expand the term’s reference beyond cisgender women. European and American grassroots LGBT and queer activism – and to some extent local Lebanese activism – have countered the same binary popular confusion through gender-bending performances such as drag, and the visible embracing of identities such as genderqueer(7). What such performances accomplish is the challenging of the gender binary as something natural and coherent, and reveal that all gender self-presentation can be/is performative.

النوع الاجتماعي/ الجندر


حتى منتصف القرن العشرين، كان مصطلح “النوع الاجتماعي” يُستخدم فحسب للدلالة على الفئة النحوية التي تصنّف الأسماء بين مؤنّث ومذكّر وما ليس أيًا منهما، أو تميّز بين الأشياء الحيّة وتلك الجامدة. حاليًا، يُستخدم تعبير “النوع الاجتماعي” عند الإشارة إلى الهويات الاجتماعية كـ“الـمرأة” أو “المتحوّل/ة جنسيًا” أو “الرجل” أو “غير ذلك”. وعلى الرغم من أنّ كلمة “جنس” عينها تُستخدم للدلالة على كلٍ من النوع الاجتماعي والجنس في اللغة العربية (وعلى “الفعل الجنسي” كذلك)، إلّا أنّ التفريق الحديث بين الجنس (مذكّر - مؤنث) والنوع الاجتماعي (رجل - امرأة) قائمٌ اليوم.


أمّا في اللغة الإنكليزية، يُعدّ التمييز بين النوع الاجتماعي والجنس طريقةً شائعةً لتعريف النوع الاجتماعي؛ ففي حين يُفهم الجنس في إطارٍ بيولوجي، يُبنى النوع الاجتماعي على أساسٍ اجتماعي. وعمومًا، يُعدّ التفريق بين الجنس البيولوجي والنوع الاجتماعي المبني إشكاليًا. وقد حاججت البحوث التي أُجريت مؤخّرًا بأنّ ما يُسمّى بـ”الجنس البيولوجي” قائمٌ هو أيضًا على أساس النوع الاجتماعي. على سبيل المثال، تشير آن فاوستو - ستيرلينغ إلى أنّه ثمة أدلة كافية في علم الأحياء تشير إلى أنّ الجنس هو مجموعةٌ من الاحتمالات، وليس عبارة عن ثنائيةٍ صلبةٍ قوامها الذكور والإناث، وهذه هي أيضًا الحجة التي يقيمها حاملو/ حاملات صفات الجنسين. وقد بلورت الافتراضات حول الجنسين البحوثَ العلمية بحيث يتمّ فرض نظام ثنائي ذَكري أنثوي على مجموعة متنوّعة وأكبر بكثير من التكوينات لدى البشر والحيوانات والنباتات(1).


يُعدّ الجدل حول “النوع الاجتماعي” (وعلاقته بـ“الجنس” و“الجنسانية”) مركزيًا بالنسبة إلى النظرية النسوية. فقد شاع مصطلح “gender” (النوع الاجتماعي) في سبعينيات القرن العشرين في الولايات المتحدة وأوروبا لمكافحة الحتمية البيولوجية، أي الزعم بأنّ تبعية المرأة على الصعيد الاجتماعي متجذّرة في “تغايرها” الجسدي (أي أنّها أدنى لأنّها أنثى). وكان هذا الزعم منتشرًا بصورة متساوية في جميع أنحاء الشرق الأوسط، وقد قادت الكفاحَ ضدّ تطبيع تبعية المرأة نسوياتٌ شهيرات مثل نوال السعداوي في مصر(2)، ونسويات الموجة الثانية في لبنان اللواتي تصدّين لتطبيع الأدوار الاجتماعية. وفي الأوساط الأكاديمية في أميركا الشمالية، حاججت نسويات ماركسيات مثل شولاميث فايرستون وغايل روبن بأنّ “النوع الاجتماعي” يشير إلى مفاهيم اجتماعية حول الذكورة والأنوثة استندت إلى مبالغةٍ في الاختلافات البيولوجية بين المرأة والرجل. عرّفت النسويات الماركسيات “النوع الاجتماعي” باعتباره بناءً اجتماعيًا متغيّرًا عبر التاريخ(3)، وأُدرجت وجهات نظرهنّ في مقاربات التحليل النفسي والنظريات البنيوية التي تسلّط الضوء على أهمية التنشئة الاجتماعية في مرحلة الطفولة المبكرة بغية إخضاع المرأة للرجل وصَوْغ أنماطٍ معيارية من الذكورة والأنوثة. وتدعم المواقف الثلاثة كلّها فكرة أنّ النساء والرجال يوجدون كمجموعات، وأنّ بعض التجارب والتوقعات الاجتماعية يأسر بعض الأشخاص في فئة “المرأة”. وبسبب ذلك، وُصفت هذه المقاربات بالـ“واقعية جندريًا”؛ أمّا الآثار السياسية الناجمة عن التعريف الواقعي بالـ“نوع الاجتماعي”، فهي أنّ المطالبة بالعدالة بين الجنسين يمكن أن تتمّ باسم “النساء” كمجموعة (وهذا هو المنطلق الرئيس للموجة النسوية الثانية، ولا يزال ذا صلةٍ اليوم في مكافحة التفرقة القائمة على النوع الاجتماعي)(4).


يمكن أيضًا أن يُفهم النوع الاجتماعي بوصفه أداءً. وتُعدّ جوديث بتلر أشهر من حاجج بأنّ النوع الاجتماعي ينبغي أن “يتكرّر” بشكلٍ مستمر حتى يبقى موجودًا. ففي كتابها Gender Trouble (مشكلة النوع الاجتماعي) الذي نشرته في العام 1990، لجأت بتلر إلى مفهوم الأدائية لتدحض بعض الافتراضات الرئيسة التي أوجدتها الموجة النسوية الثانية. وحاججت هذه الفيلسوفة الأميركية بأنّه عندما يدّعي بعض النسويات أنّ النظام البطريركي يقمع “المرأة”، فإنّهن يصغن تعريفًا ضمنيًا وثابتًا لماهية “المرأة”، وهذا يؤدّي إلى الاستمرار باعتماد هذه الثنائية عينها من دون تحطيمها. وعوض سياسة الهوية التي ينتهجها الواقعيون جندريًا، تؤيد بتلر سياسةً تشكّك على الدوام بأيّ تعريفٍ للنوع الاجتماعي وتقوّضه، وبخاصةٍ التعريف القائم على الهوية. كان موقف بتلر مؤثّرًا في نشاط الكوير وتطوير نظرية الكوير(5)، وفي مقابلة أجريت معها في العام 2014، أوضحت أنّ “الأدائية الجندرية” لا تعني ضمنًا أنّ النوع الاجتماعي مرنٌ دائمًا أو ينبغي أن يكون كذلك. بدلًا من ذلك، ذكرت بتلر أنّ الهدف من كتابها مشكلة النوع الاجتماعي هو التأكيد على الاحتمالات الكامنة خلف الثنائيات الجندرية وعلى أهمية التعريف الذاتي. ويؤيّد هذا الموقف تأييدًا كاملًا الاعتراف بتجارب الأشخاص المتحوّلين جنسيًا وتحديد هوياتهم، ويلتزم أخلاقيًا بنزع وصمة العار عن خياراتهم بشأن عرض النوع الاجتماعي والعمليات الجراحية لإعادة تحديد الجنس(6).


لقد أصبح مصطلح “النوع الاجتماعي” يحلّ محلّ مصطلح “الجنس” في الخطاب الشائع، في حين يحلّ مصطلح “النوع الاجتماعي” و/أو الجندر على نحوٍ متزايد محلّ مصطلح “الجنس” في خطاب الجمعيات اللبنانية الناشطة ومنشوراتها، وتحديدًا كجزءٍ من الجهود المبذولة لتعميم مراعاة المنظور الجندري، وهي جهودٌ ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالأنْجَزة المتزايدة، ومأسسة التيارات النسوية والنسائية، والتوجه عمومًا نحو الاحترافية في عمل الناشطين/ الناشطات والمسائل المتعلقة بالنساء. وقد أخرجت نسويات الموجة الرابعة في لبنان على وجه الخصوص “النوع الاجتماعي” من معناه الثنائي (أو الفردي غالبًا)، واشتركن في إعادة صياغة المفاهيم النسوية للكوير المُبيّنة أعلاه والتي توسّع مرجعية المصطلح لتتخطّى النساء ذوات الهوية الجندرية المعيارية. واجهت الجمعيات الأوروبية والأميركية، الناشطة على مستوى القاعدة الشعبية في سبيل قضايا المثليين والمثليات وثنائيي وثنائيات الميل الجنسي والمتحوّلين والمتحوّلات جنسيًا – وإلى حدٍّ ما الجمعيات الناشطة اللبنانية المحلية -، هذا الخلط الثنائي الشائع من خلال ضروب الأداء التي تؤطّر النوع الاجتماعي، كارتداء ملابس الجنس الآخر والاحتضان البادي للعيان لبعض الهويات كالكوير جندريًا(7). أمّا إنجازات ضروب الأداء هذه، فتتمثّل بتحدّي الثنائية الجندرية التي تُعتَبر أمرًا طبيعيًا ومتماسكًا، وبكشف أنّ العرض الذاتي القائم على جميع الأنواع الاجتماعية يمكن أن يكون/ هو عرضٌ أدائي.