Gender Dictionary: traveling concepts and local usages in Lebanon
قاموس الجندر: مفاهيم متنقّلة واستعمالاتها المحلية في لبنان

Introduction          A       C       F       G       H       I       L       M       N       O       P       Q       R       S       V       W  info.png


Hormones are chemical substances produced by glands for the purpose of regulating the body’s physiological and behavioral activities. Sex hormones are essential for the development of the reproductive system as well as some secondary physical and bodily characteristics. Sexual hormones are usually divided into three main classes: estrogen (estradiol, estrone, estriol), progestogens (progesterone) and androgens (testosterone, androstenedione)(1). All bodies have all these hormones, but in different amounts. Hormonal levels change either through regular bodily functions including puberty, menstruation, pregnancy, menopause, changes in digestive functions, and hormonal irregularities such as the Poly Cystic Ovarian Syndrome [PCOS] which is present in nearly 10% of women(2), among other factors.


Hormone levels can also be altered through medical interventions such as in the case of hormonal therapy, birth control and the contraception pill, infertility treatment, and hormone replacement therapy (in menopause, but also in the case of transgender persons who would like to transition). Transgender persons’ access to hormone therapy is legal and possible in Lebanon, but it requires a number of visits to numerous doctors first which can render it inaccessible due to the associated high costs(3). Thus, some trans* persons resort to buying hormones in the informal market and self-medicate.


Several common social misunderstandings and myths surround hormones. For example, sex hormones do not only regulate sexual and reproductive functions, but also have multiple functions in the body including for example some digestive roles and body fluid regulation(4). Further, hormones are often wrongly used to justify women’s difference from men, and their subsequent dismissal from positions of power and public life. One of the ways in which this is evident is the social use of the Premenstrual Syndrome (PMS) as a tool for questioning women’s competencies, abilities, and opposing opinions. Such attitudes are also practiced in the medical field, where feminist medical practitioners have long argued that classifying PMS as an illness is anti-women because “it is a way to deny normalcy to [menstrual] cycle changes”(5) thereby maintaining men’s bodily functions as the norm. This does not mean that PMS does not exist – indeed, PMS physical and psychological symptoms do vary significantly among women. Rather, these symptoms should not be used as a ground for dismissing women or justifying discrimination against them.


In feminist studies, hormones fall into a wider debate over the social use and misuse of biological sex difference(s), and the long history of justifying discrimination against women through (socially constructed) biological arguments(6). Feminist theorist Anne Fausto-Sterling(7) critiques the hormone-based sex difference approach for its biological determinism and for undermining the links and multiple interactions between biological and social factors in human bodies’ functions and behaviors. Such critiques fall into a broader push for rethinking and breaking the biological/social and nature/nurture dichotomies(8). In other words, analyzing the role hormones play in the human body and behavior should take into account the importance of one’s environment and socialization as central factors that shape these functions, as well as realize that our scientific lens is always already gendered.


In Lebanese colloquial sayings, a hormonal woman is not in control of her emotions, of the way she acts, and is unable to take rational decisions. The saying is also sometimes employed to describe and shame women who express their sexual desires openly. Such sexist framings sustain their alleged validity by invoking popularized arguments of biological sex difference which permeate mainstream discourses. This includes for example the use of the highly problematic and highly transnational term hysteria (and its derivative in Arabic “mhastra” / “مْهَسـترة”). For centuries, hysteria was a frequent diagnosis in Europe that was used to refer to several psychological disorders predominantly in women with varying symptoms including nervousness, irritability, and even sexual desire. The concept derives from the Greek term of hystera, which means Uterus. It may refer to the myth of the “wandering womb” or the “floating uterus” in the female body, which was problematically considered as the source of physiological and psychological pathologies throughout medical history(9). The widespread diagnosis claimed to offer evidence about women’s mental instability which was then used to dismiss them as unequal. In Lebanon, hysteria is still diagnosed by mental health practitioners in women who are accused of displaying too much emotion, without questioning the gendered history and sexist underpinnings behind women’s pathologization(10). Recently, feminist cultural re-appropriation emerged using the term to describe the physiological manifestation of oppression thereby a space for resistance and for reaffirming that hysteria is “patriarchy’s disease enacted in women’s bodies”(11).



الهرمونات مواد كيميائية تفرزها الغدد من أجل ضبط وظائف الجسم الفيزيولوجية والسلوكية. وتُعدّ الهرمونات الجنسية ضروريةً لنموّ الجهاز التناسلي وبعض الخصائص الفيزيائية والجسدية الثانوية أيضًا. تنقسم الهرمونات الجنسية عادةً إلى ثلاث فئات أساسية، وهي: الأستروجين (الإستراديول والإسترون والإستريول) والبروجستوجينات (البروجسترون) والأندروجينات (التستوستيرون والأندروستنديون)(1). تفرز جميع الأجسام هذه الهرمونات لكن بنسبٍ متفاوتة، إذ تختلف مستويات الهرمونات إمّا بسبب وظائف الجسم العادية، بما في ذلك تمظهرات سنّ البلوغ والطمث والحمل وانقطاع الطمث والتغيّرات في وظائف الجهاز الهضمي، أو بسبب اختلال التوازن الهرموني، مثل متلازمة تكيّس المبيض التي تعاني منها نسبة 10 في المئة من النساء تقريبًا(2)، من بين عوامل أخرى.


وقد تتغيّر مستويات الهرمونات من خلال التدخلات الطبية، كما في حالة العلاج الهرموني ومنع الحمل وحبوب منع الحمل وعلاج العقم والعلاج الهرموني البديل (في مرحلة انقطاع الطمث ولكن أيضًا في حالة المتحولين والمتحولات جنسيًا الذين يرغبون في التحوّل). ويُعدّ حصول المتحوّلين والمتحوّلات جنسيًا على علاجٍ هرموني أمرًا قانونيًا وممكنًا في لبنان، لكنّه يتطلّب زياراتٍ كثيرةً لعددٍ كبيرٍ من الأطباء في البداية، ما قد يجعله صعب المنال بسبب كلفته المرتفعة(3). لذلك، يلجأ بعض المتحوّلين والمتحوّلات إلى شراء هرمونات من الأسواق السوداء وإلى المداواة الذاتية.


تحيط بالهرمونات مفاهيم خاطئة وخرافاتٌ اجتماعيةٌ شائعةٌ كثيرة. مثلًا، لا تنظّم الهرمونات الجنسية الوظائف الجنسية والتناسلية فحسب، بل تؤدّي وظائف عدة في الجسم، منها مثلًا بعض الأدوار الهضمية وتنظيم السوائل الجسدية(4). كذلك، غالبًا ما تُستغلّ الهرمونات على نحو خاطئ لتبرير اختلاف المرأة عن الرجل ومنعها إثر ذلك من تولّي المناصب في السلطة والحياة العامة. ومن جملة الطرق التي يتجلّى فيها هذا الاستغلال، نذكر استغلال المجتمع لمتلازمة ما قبل الطمث كوسيلةٍ للتشكيك في كفاءات المرأة وقدراتها وآرائها المعارضة. ويشهد القطاع الطبي مواقف كهذه أيضًا، إذ حاججت مزاولات الطب النسويات منذ زمنٍ طويل بأنّ تصنيف متلازمة ما قبل الطمث كمرضٍ إنّما هو معادٍ للنساء لأنّه يمثّل “طريقةً لنفي الحالة الطبيعية لتغيّرات الدورة [الشهرية]”(5)، وبالتالي اعتبار أنّ وظائف الرجل الجسدية هي المعيار. لكن، لا يعني ذلك أنّ متلازمة ما قبل الطمث غير موجودة، بل تختلف في الواقع العوارض الجسدية والفيزيولوجية لهذه المتلازمة بشكلٍ كبير بين النساء، وينبغي عدم استخدامها كقاعدةٍ لإقصاء النساء أو لتبرير التمييز ضدّهنّ.


في الدراسات النسوية، تندرج مسألة الهرمونات ضمن نقاشٍ أوسع نطاقًا حول الاستخدام وسوء الاستخدام الاجتماعيين للاختلاف(ات) البيولوجي(ة) الجنسي(ة)، وحول التاريخ الطويل لتبرير التمييز ضدّ النساء عبر الحجج البيولوجية (المبنية اجتماعيًا)(6). فتنتقد المنظّرة النسوية آن فوستو-ستيرلينغ(7) مقاربة الاختلاف الجنسي المستندة إلى الهرمونات بسبب حتميتها البيولوجية وتقويضها الروابط والتفاعلات المتعدّدة بين العوامل البيولوجية والاجتماعية في وظائف الأجسام البشرية وسلوكياتها. وتندرج هذه الانتقادات ضمن الجهود الأوسع نطاقًا لإعادة النظر في انقسامي البيولوجيا/ المجتمع والطبيعة/ التربية وتفكيكهما(8). بعبارةٍ أخرى، ينبغي أن يأخذ تحليل الدور الذي تؤدّيه الهرمونات في جسم الإنسان وسلوكه في الحسبان أهمية البيئة والتنشئة الاجتماعية كعاملين أساسيين يحدّدان هذه الوظائف، فضلًا عن وجوب إدراك أنّ نظرتنا العلمية مبنية دائمًا على التحليل الجندري.


في الكلام العامي اللبناني، يُعتقد أنّ المرأة التي تعاني اضطرابات هرمونية غير قادرة على التحكّم بمشاعرها وبطريقة تصرّفها ولا تستطيع اتّخاذ قرارات منطقية. ويُستخدم هذا القول أحيانًا للدلالة على النساء اللواتي يعبّرن عن رغباتهنّ الجنسية علنًا ولإهانتهنّ. وتعزّز هذه التأطيرات المتحيّزة جنسيًا صحّتها المزعومة عبر إثارة الحجج الشعبية حول الاختلافات الجنسية البيولوجية التي تتخلّل الخطابات السائدة. ويتضمّن ذلك على سبيل المثال استخدام المصطلح الشديد الإشكالية والعابر للحدود الوطنية، مصطلح “هستريا” (والكلمة المشتقّة منه في العامية “مهَسْترة”). كانت الهستريا طيلة قرونٍ تشخيصًا مألوفًا في أوروبا استُخدم للإشارة إلى اضطرابات نفسية عدة في الغالب لدى النساء اللواتي يعانين عوارض مختلفة، بما في ذلك العصبية وسرعة الانفعال وحتى الرغبة الجنسية. يشتقّ المفهوم من المصطلح اليوناني “هيسترا” (hystera) الذي يعني الرحم. وقد يشير إلى أسطورة “الرحم الهائم” أو “الرحم العائم” في جسم المرأة. وكانت هذه الأسطورة تُعتبر، على نحو مثير للجدل، مصدرَ أمراضٍ فيزيولوجية ونفسية عبر التاريخ الطبي(9). وكان التشخيص الشائع يدّعي تقديم دليلٍ حول الاضطراب العقلي لدى المرأة، وقد استُخدم في ما بعد لإقصائها باعتبارها غير متساوية مع الرجل. وفي لبنان، لا يزال أطباء الصحة العقلية يشخّصون الهستريا لدى النساء اللواتي يُتّهمن بإبداء الكثير من المشاعر، من دون التحقق من التاريخ الجندري وأسس التفرقة الجنسية الكامنة وراء الاعتقاد بأنّ النساء يعانين المرض(10). وفي الآونة الأخيرة، أعادت النسويات استخدام المصطلح ثقافيًا لوصف التجلي الفيزيولوجي للاضطهاد، وأوجدن بالتالي فضاءً للمقاومة ولإعادة التأكيد على أنّ الهستريا “مرض البطريركية الذي يُفعَّل في أجسام النساء”(11).