Gender Dictionary: traveling concepts and local usages in Lebanon
قاموس الجندر: مفاهيم متنقّلة واستعمالاتها المحلية في لبنان

Introduction          A       C       F       G       H       I       L       M       N       O       P       Q       R       S       V       W  info.png


Patriarchy is a social structure in which men have power over women. Etymologically, the term derives from the ancient Greek “patriarches” meaning older males, and refers to the paternal ruler of families, tribes or churches. In classical anthropology, “patriarchal structure” refers to families, social groups, work and political structures in which men hold the positions of power(1). For European and North American feminists, patriarchy is a social system of masculine domination over women(2). In the Lebanese context, feminist anthropologist Suad Joseph has defined patriarchy as “the privileging of males and seniors and the mobilization of kin structures, kin morality, and kin idioms to legitimate and institutionalize gendered and aged domination”(3). The same system is also often referred to as “abawiya” in Arabic and in some activist communities, which highlights the figure of the father as the patriarch.

Patriarchy as a structure of oppression (rather than structure of kinship as Joseph conceptualizes it) was initially theorized by US-based, 1960s “radical feminists” (see Feminism). They defined it as the primary, fundamental social division in society and argued that it was being maintained through men’s control over women via the institution of the family, rape, violence and denial of bodily autonomy(4). Marxist feminists split from the initial radical feminist groups; they rejected the individualistic assumptions on which the radical feminist notions of patriarchy were based(5). For Marxist feminists, men’s domination over women is a result of capitalist exploitation and is dependent on class relations, as well as a result of systemic and institutional discrimination(6) (see Power). In the late 1960s, Marxist feminists focused on understanding how patriarchal arrangements dictate women’s performance of unpaid housework and care labor(7) (see Work).

“Dual systems theory”, proposed by Heidi Hartmann in 1979, was meant to be a synthesis of radical and Marxist feminist positions, and argued that capitalism and patriarchy were interdependent, mutually-beneficial but distinct systems of oppression(8). In a later formulation which drew and expanded on the “dual systems” paradigm, bell hooks spoke of “imperialist white-supremacist capitalist patriarchy” in order to emphasize the intertwined functioning of several systems of oppression(9). Theories of patriarchy were a core issue in the 1970s Anglo-American feminist movement, but this type of totalizing theorizing lost its appeal as post-colonialism, post-structuralist deconstruction and identity politics became more visible in 1980s and 1990s academia and grassroots progressive politics.

Hisham Sharabi’s thesis on the “neopatriarchal”/neotraditional organization of Arab societies (published in 1988) has proved very influential in public discussions on patriarchy, kinship and political structures in the MENA region. Sharabi argues that the Arab world’s relations of social and economic dependency with Europe have led to a postwar “distorted and dependent capitalism” which created a petty bourgeoisie whose mentality was patriarchal (i.e., traditional – in his understanding) in spite of certain modern trappings. Sharabi’s book problematizes the continued dominance of “the Father” in family and society and the power of extensive kinship networks.

Building on the works of known feminists such as Nawal Saadawi and Fatema Mernissi and departing from their critiques of patriarchy specifically as male domination over women, Sharabi also argued (in passing) that such a distorted, simultaneously traditional and modern system is doubly oppressive to women(10). However, for him, the nuclear family (as opposed to the extended family) is inherently democratic, a form which enables equalitarian, romantic love, a social institution which provides “the necessary (but not sufficient) ground for the liberation of women”(11). Such a stance can be contrasted to European and North American feminist critiques of the nuclear family and the division of labor within it.

Arab gender scholars have contested the European and North American feminist formulation of “patriarchy”. They also pointed out that patriarchy is not immutable or inflexible, even in apparently highly traditional societies. Anthropologist Suad Joseph showed how Western psychoanalitical notions about anti-patriarchal struggle as the quest for individuation and autonomy cannot describe the way in which her Lebanese informants, men and women, conceived of themselves as a part of others, intimately connected to extended families, albeit ones structured by age and male privilege. She highlights, however, significant fluidity in relationships within and between families as well as the importance in Arab contexts of brother-sister dynamics in reproducing patriarchal power(12).

While characterizing the Arab countries as the “patriarchal belt” or “classical patriarchies”, Deniz Kandiyoti nevertheless argues that women actively or passively resist men’s domination and renegotiate gender relations. In her examples, women relied on strategies such as manipulating the affection of their husbands or sons to ensure some power positions and status within families. She calls such attempts at making an unjust system temporarily work in one’s favor “patriarchal bargains”. Some women might be skeptical towards anti-patriarchal (i.e. feminist) organizing because a potential new system offers them no guarantee of even the possibility of bargaining – a fear which should be treated seriously and respectfully by activists, as Kandiyoti suggests(13).

Recent manifestations in popular culture in the Arab world and Lebanon (such as television shows) suggest a reinforcement of patriarchal structures by stressing that masculinity is public whereas femininity should be confined in the realm of the private(14). In this context, NGOs and activists try to spread the use of the term “patriarchy” (batriarqiyya or ‘abawiyya) in order to question the system. Still, the meaning is obscure for a majority of people and its signification often distorted. The idea is misunderstood or sometimes not understood at all, leading to accusations of man-hate rather than widening the debate.

النظام البطريركي/ البطريركية

البطريركية نظام اجتماعي للرجال السلطة فيه على النساء. يُشتقّ مصطلح “البطريركية” الإنكليزي (patriarchy) من كلمة “patriarches” اليونانية التي تعني كبار السنّ من الذكور، ويُقصد بها الآباء زعماء العائلات والقبائل والكنائس. في الأنثروبولوجيا الكلاسيكية، يشير مصطلح “النظام البطريركي” إلى العائلات والفئات الاجتماعية والهيكليات المهنية والسياسية التي يتولّى فيها الرجال مواقع السلطة(1). بالنسبة إلى النسويات في أوروبا وأميركا الشمالية، يُقصد بالبطريركية نظامٌ اجتماعيٌ للهيمنة الذكورية على النساء(2). وفي السياق اللبناني، عرّفت العالمة الأنثروبولوجية النسوية سعاد جوزيف البطريركية على أنّها “تفضيل الذكور والأكبر سنًا واستغلال بنى القرابة وأخلاقياتها واصطلاحاتها لتشريع السيطرة القائمة على أسس النوع الاجتماعي والعمر ومأسستها”(3). ويُشار أيضًا إلى النظام نفسه بمصطلح “الأبوية” في اللغة العربية وفي بعض أوساط الناشطين/ الناشطات للدلالة على صورة الأب بوصفه الزعيم.

كانت “النسويات الراديكاليات” الأميركيات في ستينيات القرن المنصرم (انظر تعريف النسوية) أوّل من نظّر للبطريركية كنظامٍ قمعي (لا كنظامٍ لصلات القربى كما تعرّفها سعاد جوزيف)، وقد عرّفن البطريركية بأنّها التقسيم الاجتماعي الأساسي، وحاججن بأنّها مُصانةٌ عبر سيطرة الرجال على النساء من خلال المؤسسة العائلية والاغتصاب والعنف والحرمان من الاستقلالية الجسدية(4). أمّا النسويات الماركسيات، فانفصلن عن المجموعات النسوية الراديكالية الأولية، ورفضن الافتراضات الفردانية التي استند إليها فهم النسويات الراديكاليات للبطريركية(5). فبالنسبة إلى النسويات الماركسيات، تعود سيطرة الرجال على النساء إلى الاستغلال الرأسمالي، وهي تعتمد على العلاقات الطبقية، ونتيجةٌ للتفرقة الشاملة والمؤسسية(6) (انظر تعريف السلطة). وفي أواخر الستينيات، ركّزت النسويات الماركسيات على فهم كيفية فرض النظام البطريركي على النساء القيام بالأعمال المنزلية وخدمات الرعاية غير المأجورة(7) (انظر تعريف العمل).

لقد حاولت هايدي هارتمان، من خلال طرح “نظرية الأنظمة المزدوجة” في العام 1979، دمج الموقفين النسوي الراديكالي والنسوي الماركسي، وحاججت بأنّ الرأسمالية والبطريركية تعتمدان بعضهما على بعض وتربطهما منفعة متبادلة ولكنّهما نظامان قمعيان منفصلان(8). وفي صياغة لاحقة مستندة إلى نموذج “الأنظمة المزدوجة” ومطوّرة عنه، تحدّثت بيل هوكس عن “نظام بطريركي إمبريالي رأسمالي مؤمن بسيادة البيض” للتشديد على العمل المتشابك لأنظمة قمعية عدّة(9). وكانت النظريات حول البطريركية تشكّل مسألةً أساسية لدى الحركة النسوية الأنغلو-أميركية في السبعينيات، بيد أنّ هذا النوع من التنظير الشمولي فقد جاذبيته مع ظهور نظريات ما بعد الاستعمار والتفكيكية ما بعد البنيوية وسياسات الهوية بشكل أوسع في الأوساط الأكاديمية وفي السياسات التقدمية الشعبية خلال الثمانينيات والتسعينيات.

وقد تبيّن أنّ أطروحة هشام شرابي حول التنظيم “النيو-بطريركي” / النيو-تقليدي للمجتمعات العربية (نُشرت في العام 1988) مؤثّرةٌ للغاية في المناقشات العامة حول البطريركية والقربى والأنظمة السياسية في منطقة الشرق الأوسط وشمال أفريقيا. يحاجج شرابي بأنّ علاقات التبعية الاجتماعية والاقتصادية مع أوروبا أدّت إلى بروز “رأسمالية مشوّهة وتابعة” في فترة ما بعد الحرب، أنتجت بدورها طبقةً بورجوازية قليلة الأهمية ذات عقلية بطريركية (أي تقليدية بحسب شرابي)، بالرغم من بعض قشور الحداثة. ويطرح كتاب شرابي إشكالية هيمنة “الأب” المستمرة في العائلة والمجتمع وسلطة شبكات القرابة الواسعة.

بناءً على أعمال نسويات شهيرات كنوال السعداوي وفاطمة مرنيسي، وانطلاقًا من نقدهنّ بخاصةٍ للبطريركية بوصفها سيطرةً للرجال على النساء، يقول شرابي أيضًا (بشكل عابر) إنّ نظامًا مشوهًا كهذا، تقليديًا وحديثًا في آن معًا، يضاعف من قمع النساء(10). ولكن بالنسبة إليه، الأسرة النواة (بخلاف العائلة الموسّعة) ديمقراطية بطبيعتها، وهي بنيةٌ تسمح بنموّ الحبّ الرومانسي الذي يتمتع طرفاه بالمساواة، ومؤسسةٌ اجتماعيةٌ تؤمّن “الأساس الضروري (ولكن غير الكافي) لتحرّر المرأة”(11). ويمكن إظهار التناقض بين هذا الموقف وبين النقد النسوي الأوروبي والأميركي الشمالي للأسرة النواة ولتقسيم العمل فيها.

وقد فنّد الباحثون العرب في مجال النوع الاجتماعي الصياغة الأوروبية والأميركية الشمالية لـ “البطريركية”، وأشاروا إلى أنّ الأخيرة ليست ثابتةً أو جامدة، حتى في المجتمعات التي يبدو أنّها تقليدية بشدة. وأظهرت العالمة الأنثروبولوجية سعاد جوزيف كيف أنّ مفاهيم التحليل النفسي الغربية حول الصراع ضدّ البطريركية باعتباره سعيًا نحو الفردية والاستقلالية لا يمكن أن تفسّر كيف اعتبر متبنّوها اللبنانيون، نساءً ورجالًا، أنفسهم جزءًا من مجموعة ووثيقي الصلة بالعائلات الموسّعة وإن كانت تنظّمها الامتيازات الذكورية والعمرية. ولكنّ جوزيف تسلّط الضوء على العلاقات السلسة على نحوٍ ملحوظ ضمن العائلات وبين بعضها بعضًا، وعلى أهمية الديناميات بين الأخ والأخت في إعادة إنتاج السلطة البطريركية في السياقات العربية(12).

وفي حين أنّ دنيز كانديوتي تصنّف الدول العربية على أنها “الحزام البطريركي” أو “البطريركات الكلاسيكية”، تحاجج على الرغم من ذلك بأنّ النساء يقاومن هيمنة الرجال، سواء على نحوٍ فاعلٍ أو غير فاعل، ويعِدن البحث في العلاقات الجندرية. ففي الأمثلة التي تقدّمها كانديوتي، تلجأ المرأة إلى بعض الاستراتيجيات كالتلاعب بعواطف زوجها أو ابنها لضمان بعض السلطة والمكانة لنفسها في الأسرة. وتطلق كانديوتي على هذه المحاولات الهادفة إلى تحويل النظام غير العادل لصالح المرأة مؤقتًا عبارة “المساومات البطريركية”. ربّما يشكّك بعض النساء في النشاط المعادي للبطريركية (أي النشاط النسوي) لأنّ أيّ نظامٍ جديدٍ محتمل لا يضمن لهنّ إمكانية المساومة – وهي مخاوف ينبغي أن يأخذها الناشطون على محمل الجد ويحترموها كما تقترح كانديوتي(13).

وتوحي التمظهرات الأخيرة في الثقافة الشعبية في العالم العربي ولبنان (كالبرامج التلفزيونية مثلًا) بأنّ ما يعزّز البنى البطريركية هو أنّ التشديد على الذكورة يتبدّى علنًا، في حين ينبغي أن تبقى الأنوثة في الحيّز الخاص(14). في هذا السياق، يحاول كلّ من المنظمات غير الحكومية والناشطين/ الناشطات تعميم استخدام مصطلح البطريركية (أو الأبوية) للتشكيك بشرعية النظام القائم. ولكن يبقى معنى هذا المصطلح غامضًا بالنسبة إلى معظم الناس، وغالبًا ما تكون دلالاته مشوّهة. ويُساء فهم الفكرة المقصودة به أو لا يتمّ فهمها إطلاقًا في بعض الأحيان، ما يؤدّي إلى إطلاق اتهاماتٍ بكره الرجال عوضًا عن توسيع حلقة النقاش.